Студия аутентичного фольклора «Ильинская пятница»
Студия аутентичного фольклора «Ильинская пятница»

Главное меню Главная страница
Главная страница
Общая информация
Новости студии
Дискография
Новости вокруг
Latvieshu valodaa
На русском языке
In English
Статьи С.Оленкина
Рефераты
Методички
Отчеты
Песни
.:: Фотогалерея ::.
Фотографии участников
«Олень по бору...» 2009
Baltica 2009
Фестиваль масок в Дагда
Там по маёвуй роси 2006
Там по маёвуй роси 2005
На фестивалях
Народные исполнители
Рукоделие
Наша история
Наша коллекция
Обложки компакт-дисков
---===---
Контакты
Фотогалерея
Поиск по сайту
Схема сайта
Архив новостей
Рекомендуйте нас
Ссылки
Гостевая книга

Свежие новости

Кто online

---===---



Традиционная культура — современная культура

Версия для печати Отправить на e-mail
(музыкальный язык), обрядовой хореографии (хореографический язык), обрядового предмета (предметный язык) и обрядового текста (имеется в виду вербальный текст и соответственно вербальный язык). Последний включает в себя язык ритуальных монологов и диалогов, поэтический язык текстов песенных и прозаический непесенных жанров. В процессе праздничной обрядовой деятельности с использованием перечисленных языков происходит разворачивание текстов обряда. Раз уж речь идёт о тексте, то неизбежно встаёт проблема контекста, в котором этот текст разворачивается. На этой проблеме хочется остановиться отдельно.
Любой традиционный обрядовый текст, как уже говорилось, раскрывает свой смысл лишь будучи рассмотренным в культурном контексте его породившем. Однако применение этого текста в современной педагогической практике – это перенесение его в другой контекст. Успех этого мероприятия возможен лишь при отчётливом осознавании сходства и различия данных контекстов и использовании потенциальных возможностей этого знания. Это напрямую приводит нас к рассмотрению проблемы семантики [См. об этом, например, Н. И. Толстой «Язык и народная культура». Очерки по славянской мифологии и этнолингвистике. «Из «грамматики» славянских обрядов». Стр.63–77. М. «Индрик». 1995, а также упомянутые работы Ларисы Ивлевой.]текстов традицонной культуры.
В исследованиях многих учёных подчёркивается, что многие обрядовые формы дошли до нас в десемантизированном [Десемантизированными считаются обряды, которые потеряли свой обрядово-мифологический смысл и приобрели иный функции. Подробнее эта тема будет обсуждена далее.]виде. Например, «ряженье «в равной мере принадлежит обрядовой и зрелищно-игровой культуре» [ Лариса Ивлева «Ряженье в русской традиционной культуре» СПб., 1994, стр. 7], и в качестве факта культуры может быть рассмотрено в этих двух ракурсах. Обрядовая и зрелищно-игровая принадлежность ряжения могут не противоречить друг другу, сосуществуя в органичной целостности. Но зрелищно-игровая составляющая ряженья может и полностью оторваться от обрядовой. В таком случае речь пойдёт о ряженье как развлечении, игре, зрелище» [ С. Оленкин «Русские традиции ряженья» Metodiskais materials masku tradīciju festivālam. Tautas mākslas centrs. Rīga.2002. стр. 2
]. Это однако ни в коей мере не снижает культурной и вчастности педагогической ценности фольклорного, в том числе обрядового материала. Напротив, как будет показано далее, игровая суть многих феноменов традиции наиболее востребована в современном обществе. Это подкрепляется тем, что в науке всё чаще речь идёт об игровой сути культуры как таковой.
Опасность, которая здесь возникает, кроется в тенденции заменять игру изображением, иммитацией или симуляцией игры. Живая игра замещается «игрой в игру» (в обряд, танец и песню и т. д.). Именно такая симуляция лежит в основе возникновения суррогатных форм работы с фольклорным материалом. Фольклорная деятельность теряют свою творческую суть и превращаются в вялую и безжизненную пародию.
С другой стороны в подлинно игровой форме обряда в скрытой форме продолжает жить его древний смысл, который при возможности и при необходимости может обнаружить свой диалого-познавательный потенциал. [См. последний абзац на стр. 1]
Мы вплотную подошли к проблеме актуальности-неактуальности фольклорного, вчастности обрядового материала применительно к педагогической практике. Эта проблема может быть рассмотрена в двух ракурсах. Уже было упомянуто, что игнорирование реалий, лежащих в основе детской субкультуры «неизбежно приводят к неудачам в работе по освоению фольклорного материала». Материал должен подаваться в соответствии с возрастными потребностями ребёнка и с учётом конкретных реалий современной детской субкультуры. При этом не надо забывать, что в материнском контексте большинство фольклорных форм выполняли, кроме прочих, и педагогические функции. Вчастности, уже упомянутая игровая суть большинства традиционных видов культурной деятельности лежит в основе применимости их в педагогике, в том числе современной.

 

Добавить комментарий

:D:lol::-);-)8):-|:-*:oops::sad::cry::o:-?:-x:eek::zzz:P:roll::sigh:


Автотранслитерация: выключена


Защитный код
Обновить

« Предыдущий документ   Следующий документ »



Все права принадлежат их обладателям. Остальные - © Традиция. 2004-2016
Яндекс цитирования