20
Пн, мая

Фольклорная педагогика в начальной школе с русским языком обучения

Методички

Методические рекомендации

Материал разработан в 1996 году и в том же году был издан Центром содержания образовательных программ и экзаменации при Министерстве образования и науки Латвийской Республики. Учитывая происходящее в сфере образования Латвийской Республики, материал во многом потерял актуальность. Автором материал оценивается как этап развития, и это является оправданием наивности многих высказанных мыслей. Не смотря на таковую, материал, возможно, всё же вызовет интерес у руководителей фольклорных ансамблей.

Задачи фольклорой педагогики.

Фольклорная педагогика сама по себе гораздо шире, нежели просто обучение исполнению народных песен. Она решает задачи воспитания, развития, образования школьников средствами фольклора. Задачи воспитания реализуются путём формирования системы ценностей, в которой приоритетными являются:

- Позитивная культурная установка (по отношению к народной культуре и к культуре в целом);
- Сохранение собственной национальной идентичности и уважения к идентичности и культуре других народов;
- Неразрывная связь эстетического с нравственно-этическим, философским и др. (проблемы нравственности и этики имеют характер насущной необходимости, а не отвлечённой условности);
- Престижность института семьи, его устоев и традиций;
- Мотивация к повышению своего образовательного уровня.

Понятие развитие включает:

- социализацию (приобретение навыков жизни в коллективе, способность переживать чувство коллективной радости, выработка собственного стиля поведения);
- эстетическое развитие (пение, танец, изобразительное искусство и другие виды эстетической деятельности как самовыражение с использованием традиционных форм; традиционные эстетические нормы);
- развитие образного мышления, воображения и эмоциональной сферы (игровой, мифологический материал, символы и т.д.);
- сенсомоторное развитие (владение голосом, телом, физическое развитие и др.)

Познавательные возможности фольклорного материала поистине безграничны. Для учащихся начальной школы это прежде всего:

- возможность глубокого проникновения в основу и суть родного языка и культуры;
- способ ознакомления с универсальными культурными символами, значение которых в культурной жизни человечества трудно переоценить; овладение универсальным ключом, открывающим возможность понимания любой другой культуры;
- введение в мир поэзии, музыки, танца и других искусств, корни которых зачастую находятся в фольклоре;

При разработке методик обучения и организации учебного процесса используется следующий фольклорный материал:

- народные игры, в том числе хороводные игры и хороводы;
- мифология: миф, сказка, быличка и бывальщина, былина, легенда и др.;
- материал календарных обрядов и праздников;
- материал свадебного обряда;
- народный костюм, женские рукоделия: прядение, ткачество, вышивка, изготовление мягкой игрушки и др.;
- гончарный промысел – посуда и народная глиняная игрушка;
- интерьер крестьянской избы и его семантика.

Метод (общие положения)

Часто педагоги сомневаются: может ли фольклорный материал увлечь детей настолько глубоко, чтобы оказаться эффективным педагогическим средством. Эти сомнения легко понять, учитывая широкое распространение поверхностного, формального подхода к фольклору, когда берётся во внимание только внешняя сторона фольклорного текста при полном игнорировании содержания. На наш взгляд, успешность применения фольклорного материала зависит от следующего.

1. Начиная работу с детьми, педагог должен сам хорошо знать, понимать, чувствовать и практически владеть фольклорным материалом. Всё это, особенно последнее, возможно только при достаточно длительном общении с аутентичными носителями фольклора, либо, если это невозможно, после специального обучения.

2. Традиционная культура и фольклор имеют свою мировоззренческую основу. Отношение педагога к материалу фольклора должно быть не отстранённо-исследовательским, вернее, не только таким, а личностно-заинтересованным. Если педагог найдёт в фольклоре нечто актуальное для себя как личности, то и для его учеников материал приобретёт современные черты.

3. Любой факт народной культуры, зафиксированный в виде текста (в широком смысле), надо рассматривать с учётом жизненного контекста, в котором он существовал. Например, календарный обряд, кроме «основных» функций (вызывания дождя, увеличения плодородия земли, окликание душ умерших и др.), выполнял и множество других (сопутстсующих, и, чаще всего, неосознаваемых - консолидация членов коллектива, разрешение, разрядка внутригрупповых противоречий, коллективная медитация и др.), в том числе и педагогическую. Однако применение этого текста в педагогической практике – это перенесение его в другой контекст. Успех этого мероприятия возможен лишь при отчётливом осознавании сходства и различия данных контекстов.

4. Школьники с огромной радостью и энтузиазмом принимают участие в различных видах фольклорной деятельности, если педагогу удалось донести до них внутренний смысл происходящего. Суть последнего можно сформулировать так: педагог владеет ключом к энергии, заключённой в фольклорном тесте. Игра, обряд, миф, пение, пляска имеют символическую природу. Значение символа нельзя однозначно сформулировать, в противном случае его сущестование потеряло бы смысл. Оно постигается интутитивно. Ключом к энергии символа можно овладеть либо в непосредственном контакте с носителем традиции, либо используя аудио и видеозаписи и другие источники информации. Если ключ к энергии найден, то развёртывание фольклорного текста сопровождается интенсивным эмоциональным переживанием. Сам по себе опыт таких переживаний необычайно важен, обогащая личность школьника. Кроме того, положительные эмоции, испытываемые в процессе занятий, могут стать благодатным фоном для усвоения любой сопутствующей информации педагогического характера.

5. Особая ценность фольклорного материала в его синкретизме. В фольклоре ничего не существует само по себе, всё связано со всем. Например, обряд – это синтез ритуальных действий, пения, хореографии, возможно – игры. Это специфический способ общения членов коллектива. Это способ их взаимоотношений с природой и Богом. Это способ познания, способ медитации, эмоциональной разрядки, может быть очищения. Обряд имеет свою философию, свою этику, свою эстетику. В обряде используются предметы, имеющие характерный для него символический смысл и художественную форму. Обрядовые песни имеют свои тексты, свои напевы и различаются по манере исполнения. В обрядах, также, как и в других видах фольклорной деятельности, сконцентрирован духовный опыт народа в конкретной, присущей только этому народу форме. Всё это может быть эффективно использовано в целях воспитания и развития.

Изучение фольклора своего народа значительно обогащается при сопоставлении его с фольклорными традициями других народов. В Латвии это, несомненно, латышский фольклор. Использование латышских параллелей на занятиях по русскому фольклору может оказаться ценным с самых разных точек зрения. Во-первых это познание латышской культуры, национального характера, ментальности и систем ценностей латышей. Кроме того, в латышском фольклоре сохранились архаичные элементы, знание которых помогает понять смысл некоторых образов русского фольклора.

Изучение параллелей – это всегда сопоставление сходных и отличающихся элементов. А в сопоставлении лучше познаётся специфика собственной культуры.

Конкретные формы работы.

1. Игровой урок – урок, на котором школьники учатся играть в народные игры и играют в них. Параллельно с обучением игре педагог следит за взаимоотношениями в коллективе, за особенностями проявления школьников в игровом процессе (общении); производит диагностику отставаний или нарушений в способности к социализации и по возможности осуществляет коррекцию. В процессе игры усваиваются нормы этики общения. Для переключения внимания, а также в целях максимально эффективного использования времени применяются любые другие виды фольклорной деятельности: рассказывание сказок, быличек, загадывание загадок и т.д.

2. Урок – подготовка к календарному празднику. Разучивание элементов календарных обрядов совершается в игровой форме. Элементы урока: разучивание календарных песен; обсуждение текстов песен, их символического значения; обсуждение семантики ритуальных действий и ритуальных предметов. Основное внимание уделяется развитию образного мышления, освоению значения символов, пониманию их роли в решении нравственных проблем современного общества, проблем культурной и природной экологии.

3. Проведение календарного праздника.

3.1. Обряд. Кроме специфической формы общения и сотворчества, обряд может стать способом выработки активного отношения ребёнка ко всему, что происходит в окружающем мире. В зависимости от возраста школьников, им предлагается определённая интерпретация целей обряда и способов достижения этих целей. В момент проведения обряда дети становятся действующими лицами в драме борьбы света и тьмы, учатся понимать Человека – Природу – Вселенную в их единстве, видеть своё место в этом комплексе и ощущать ответственность за происходящее.

3.2. Гулянка. В народной культуре предпочтение отдавалось активным формам отдыха. Гулянка имела свои традиционные формы. Она входила в структуру обряда, или была логическим его завершением, или проводилась отдельно.

Используемые на гулянках игры, песни, танцы, пляски и др. обладают катартическим действием. Разученные на уроках, они реализуют это свойство в непосредственном действии, где сценарий остаётся как бы за кадром, а на первый план выходит импровизация. Основные «приобретения» учащихся от такой формы творчества: умение отдыхать, активно общаться и испытывать чувство коллективной радости.

4. Толока, посиделки.

Толока – совместный труд (вернее, совместная помощь кому-либо из членов коллектива), иногда сопровождаемый обрядовыми действиями и заканчивающийся угощением, застольем и гулянкой. В народной культуре толокой (возможны и другие названия) называют различные виды совместной работы (посадка картофеля, строительство дома, жатва и др.) В условиях школы вид работы выбирается по обстоятельствам.

Посиделки – совместный труд, сопровождаемый пением песен, иногда переходящий в гулянку. Круг трудовых действий ограничивается народными ремёслами (прядение, ткачество, вышивка, пошив костюмов, изготовление кукол и др.)

5. Уроки ремесла. Обучение перечисленным видам ремесла «лучше проводить в форме уроков, где одновременно с усвоением технологии изготовления изделия изучается его семантика. Например, при изготовлении куклы из соломы (или лыка) расказывается о последнем, дожиночном снопе-кукле («Хозяйке»).

ОСЕНЬ

Календарные даты

Жнивьё. Период от праздника Успения Богородицы до Покрова – празднества окончания уборки урожая.

28 августа – Успение. Окончание жатвы – дожинки.

14 сентября – Семёнов день. Новый год в допетровские времена. Похороны мух и тараканов. Проводы лета. Засидки – начало работ при огне. Постриги и сажание на коня мальчика «при переходе от младенчества (на четвёртом году)».

17 сентября – Богородица Неопалимая Купина, охранительница от пожара и молнии. Связь культа Богородицы с культом Ильи-громовержца. Богородица и Мать-Сыра-Земля.

21 сентября – Рождество Богородицы. Осеннее равноденствие. Возжигание нового, Святого огня. Праздник урожая – Оспожинки. Заклание барана.

27 сентября – Воздвиженье (Здвиженье). Вывоз снопов с полей. Уход змей в Вырей. Улёт ласточек.

7 октября – Фёкла-заревница, запрядальняя. Замолотки – начало молотьбы. Именины овина. Начало прядения.

14 октября – Покров. Первое зазимье – первый снег. Начало осеннего поминовения умерших. Конец хороводам – начало посиделкам. Покров – покровитель свадеб. Девушки ворожат на суженого-ряженого. Ярмарки.

27 октября – Параскева-Пятница – покровительница женской зимней работы, в первую очередь прядения. В день Параскевы Пятницы запрет на прядение и другие работы, связанные с использованием нити.

8 ноября – Дмитриев День. Дмитровская неделя – родительская, дедова. «Покойнички на Русь Дмитриев день ведут; покойнички ведут, живых блюдут».

14 ноября – Кузьма-Демьян. Встреча зимы. Кузьма и Демьян – кузнецы. Кузьма-Демьян – кузнец, куёт лёд на земле и на водах. Куриная смерть – режут кур. Делают куклу Кузи, сватают Кузю неудачно, после этого он умирает и его хоронят. Подготовка к свадьбам. Девки рядятся парнями. Одну из девок «венчают» с «парнем». По сёлам ходят ряженые.

Латышские параллели.

15 августа – день большой Мары. Проводы лета. Уход змей. Отголоски культа Матери Земли.

24 августа – День Бертулиса. Начало работ при огне. Заклание барана (козла) – «Козлиный день».

8 сентября – день малой Мары.

29 сентября – день Микелиса. Сжинают последнюю оставленную в поле горсть колосьев. Микелис на белом коне ездит по посёлкам, спрашивая, всё ли под крышей. Открываются ворота зимы. Начало времени душ умерших предков. (Велю лайкс).

28 октября – день Симюдиса. Торговый день. Во многих районах последний день душ умерших предков. (Ургучу диена). Устраивают поминальный ужин – кормление родителей. После этого изгоняют души умерших.

10 ноября – день Мартиньша. Конец осени и начало зимы. У Мартиньша много общего с Юргисом или Усиньшем. Мартиньш, как и Усиньш, - покровитель коневодства. Последний пастуший день. Очень богатые и разнообразные ритуалы, связанные с закланием петуха. Полное окончание времени душ умерших. Начало времени ряженых, которые называются детьми Мартиньша. Одна из масок – маска петуха. На Мартиньша много танцуют, поют, играют, шутят, дурачатся, попрошайничают, стегаются берёзовыми прутьями. Кроме детей Мартиньша, есть ещё цыгане Мартиньша или вечерние старички. Они не ходят по домам, а весь вечер в одном доме танцуют и поют своеобразные песни, исполнению которых никого не хотят научить. На Мартиньша нельзя вязать, ломать лучины и т.д. Девушки ворожат на предмет будущих женихов.

Краткие комментарии.

Осень в народном календаре условно делится на два периода. Первый период – уборка урожая и празднества в честь её окончания: вывоз снопов с полей, вспашка и посев озимых, завершение работ на земле. Возможно, что когда-то это было время отправления культа Матери-Земли. Сбор урожая – принятие родов у Земли (срезать последнюю горсть колосьев – перерезать пуповину). Возможно, что в связи с оппозицией Мать-Земля – Отец-Небо нужно понимать образ Марии-громовницы, властительницы небесного огня.

После праздника урожая начиналось тёмное время. Снег ещё не выпал, но день уже короткий. Возжигается новый, Святой огонь. Заканчиваются осенние хороводы и начинаются посиделки. В летних горницах начинают топить печи. Жизнь перемещается внутрь избы. Место солнца занимает домашний очаг. С этого момента начинается второй период осени, который и у русских можно назвать периодом поминовения. Начиная с праздника Покрова, в церквях служили поминальные молебны. Кроме того, поминали родителей и дома – варили пиво и кутью, делали поминальные столы. Закалывались (приносились в жертву) баран (козёл) и петух. Кое-где даже остался обычай закапывать копыта и голову барана на межиннике – границе земельных владений (жертва Чуру, первопредку, духу – хранителю домашнего очага?). В этот же период начинали сушить снопы, приносили жертвы Овиннику, обмолачивали высохшие снопы. Много внимания уделялось в тот период и льну, вернее, работам с льняной (шерстяной) нитью – прядению, ткачеству. Часто в связи с этим периодом упоминается мотив брака. Свадьбы либо уже играются, либо к ним готовятся. Девушки ворожат на предмет будущих женихов. Верят снам – в этот период они вещие. Расказывают сказки, загадывают загадки.

Символы народной культуры могут толковаться с разных позиций. Психологическая трактовка – одна из многих, но далеко не поледняя по важности и актуальности для современного человека. Мы начинаем своё существование задолго до его осознания. Наше бессознательное хранит тайны, которые время от времени поражают нас, внезапно открываясь взору. Извлечённые из тайников неведомой силой, они могут, подобно одному из персонажей быличек, завести нас глубоко в лес, запутать, обмануть. Или же наоборот – окрылить, вдохновить на неслыханный подвиг.

Швейцарскому психиатру К.Г.Юнгу психическая жизнь человека представлялась непрекращающимся чередованием двух встречных движений. Одно из них снаружи – внутрь, к глубинам бессознательного, к тайникам своей истории он называл интроверсией. Движение наоборот – экстраверсией. Каждый человек в любой из моментов своей жизни совершает одно из этих движений.

С этой точки зрения период от Покрова до Дмитровок (или до Козьмы-Демьяна) – время, когда психологическая установка становится более интровертированной. Тяжёлая пора полевых работ закончена, теперь большая часть времени проводится дома. Унылая природа с дождями, грязью и холодными ветрами отдаляется, остаётся за стенами жилища. Огонь очага располагает к мечтаниям. Меняется мифологическое «наполнение» времени. Обряды, проводимые в этот период, служат смягчению перехода, делают его безопасным, обеспечивают человеку равновесное состояние.

В день Микелиса латышские крестьяне сжинают последнюю горсть колосьев, оставленную специально для этого дня, уносят её, и на этом работы закончены – земле даётся отдых. Руские крестьяне сжинают последнюю горсть (бороду Волоса, иногда Ильи-громовержца) раньше, вяжут из неё сноп-«пожинальник» и ставят в красный угол. Там он стоит до Покрова, когда им «закармливают» на зиму скотину, ведь Волос – скотий бог. На Покров же крестьяне нанимаются на отхожие промыслы, что означает полное окончание работ на земле.

Примерно в это же время начинают прясть. Образ Параскевы-Пятницы – покровительницы прядения вобрал в себя черты архачных Богинь-Прях, бытовавший у всех индоевропейских народов. Эти богини пряли нить жизни, нить судьбы, нить времён. Символизм нити как связующего звена между мирами сохранился во многих поверьях, доживших до наших дней. Новосёлы, переходя впервые порог вновь построенного дома, делают это держась за нить. Первым входит старший член семьи, ведь ему первому умирать (дом построен на его голову). Невеста сучит суровую нить, привязав её к печному столбу (центр дома – место обиталища домового духа), протягивая её за порог, потому, что порог – граница миров. На этой нити три узла – один завязан в доме, другой на мосту (в сенях), третий на улице. Нить эта дарится жениху как оберег от ведьм (помощь предков – обитателей того света для защиты от злой силы).

Символизм связующего звена, транспорта между мирами присущ и образу Коня. Коней дарит умерший отец сыну, пришедшему ночью сторожить могилу. Конь переносит героя в тридевятое царство. Он вхож в мир мёртвых и в мир богов. Он слышит, что говорит умерший, когда его везут хоронить, понимает язык зверей и птиц. Он мудр и обладает даром предвидения. В древнеиндийском обряде Ашвамедхи конь – символ вселенной (единства всех трёх миров). Латышские дайны полны упоминаний коня («кумелиньш» – родственное с «комань» в южнопсковских диалектах) в его мифологических значениях.

Ещё один персонаж очень важен для данного периода календаря. У русских его зовут Кузей. Его изображают в виде куклы, причём последней придаётся вид как можно более неказистый, растрёпанный и смешной. Кузя хочет жениться и сватается поочерёдно ко всем девушкам. Получив отказ, Кузя с горя умирает. Его хоронят – разрывают на части и сжигают. Кузю можно интерпретировать как символ уходящей осени, распутицы, неустойчивости, характерной для любого периода перехода. После его похорон наступает период стабильности – начинается зима. На место невидимых и тем пугающих духов приходят ряженые – их материализованный эквивалент. Они уже не вызывают такого страха ...

Уроки

1. Подготовительный урок.

Упражнения по разогреву и развитию голоса (повторяются перед каждым игровым и вокальным занятием). Круг. Хоровод. Движение в хороводе. Движение солнца, годовой круг, календарь. Центр круга. Первая считалка и навыки счёта. Первая хороводная игра «Кот и мыши».

2. Игровой урок.

Вторая считалка. Игра «Бабка Ёжка». Мать-Сыра-Земля. Сев – жертва Матери-Земле. Смерть зерна и рождение побега. Колос и его созревание. Житний Дух (Юмис, Юмала и Юмалень). Житний Дед. Белбог и Белун (Быличка про Белуна). Урожай. Житняя Баба.

3. Урок – подготовка к празднику урожая. (Апъюмибас).

Изготовление соломенной куклы (можно из лыка или сухой травы). Жнивьё. Зажинки. Обереги. Серп и рогатый Месяц. Волос – скотий бог. Обряды дожинок. Завивание бороды Волосу. Последний дожиночный сноп-кукла (Хозяйка). Талака (Раёк) и её путь. Красный угол избы.

4. Игровой урок.

Новая считалка. Игра «Ерыкалище». Мировое древо. Змей и вход в подземное царство. Праздник Воздвиженья. Уход змей в Вырей. Улёт ласточек. Былички о связи змей, золота и козла.

5. Хореографический урок.

Простейшая пляска «в две ноги». Танец «Чижик» - элементы. Петух – солнечная птица. Мировое древо. Сказка «Петух и жерновцы». Загадки про петуха и про солнце.

6. Игровой урок.

Новая считалка. Заготовки на зиму. Игра «Грибы». Три мира. Очаг и царь Огонь. Печной угол – бабий кут. Зажжение Святого огня. Домовой (былички про домового). Цмок – домовик. Бог Чур. Смерть и мир мёртвых. Поминовение умерших. Кутья. Зерно – символ бессмертия. Праздник Покрова и день Микелиса. Загадки.

7. Хореографический урок.

Сушка снопов. Овин и овинник. Именины овина и жертвы Овиннику (былички). Гумно и молотьба. Танец молотильщиков. Хоровод «Жил у бабушки козёл».

8. Игровой урок. Хоровод «клубок».

Прялка и её декор (модель мира). Движение солнца. Три мира на прялке. Куделя. Параскева-Пятница и древняя Богиня-Пряха. Былички о Параскеве-Пятнице. Волшебная нить. Нить – амулет. Загадки о прядении, нити, веретене и др.

9. Игровой урок.

Игра «Дрёма» - детский вариант (жмурки). Дмитровская неделя – поминовение умерших. Птица – душа умершего. Птицы на дереве. Нищие и странники. Милостынька.

10. Урок – подготовка к Кузьминкам.

Козьма и Демьян – покровители кузнечного ремесла. Дидактическая сказка о Козьме и Демьяне. Кузнец и стихия огня. Небесный огонь. Изготовление чучела Кузи. Изготовление костюмов ряженых и масок. Козьма и Демьян – курники и кашники. Жертвоприношение петуха. День Мартиньша.

11. Игровой урок.

Новая считалка. Хоровод «Заплетайся, плетень». Ткацкий стан и ткачество. Начало посиделок. Загадки о ткачестве. Узор и его волшебная сила.

ЗИМА

Календарные даты

21 ноября – Михайлов день.

Если выпал снег, говорят, что Михайло приехал на белом коне. Если становится зимний путь, то говорят: «Михайло с мостом». Весёлый и сытный праздник.

28 ноября – Гурий.

Гурий на пегой кобылке. Зима приезжает на белой кобылке и разгоняет нечистых.

3 декабря – Прокл.

Проклинают нечисть под землёй, чтоб не выходила.

4 декабря – Введение.

Пробные выезды на санях. Молодожёны начинают зимние гулянья и обряд этот называется : «Казать молодую».

7 декабря – Екатерина санница.

Первое катание и гонки на санях. Вечер под Екатерину – вечер ворожбы.

9 декабря – Егорий осенний. Юрьев день.

Егорий – охранитель скота, повелитель волков. Волки начинают ходить за добычей. Егорий – змееборец наделён способностью отвращать змей от человека и домашних животных. Змеи в этот день именинницы, в лес ходить нельзя.

13 декабря – Андрей Первозванный.

Девушки гадают о суженом-ряженом. Гадания на Андрея и Екатерину – репетиция перед святочными гаданиями.

19 декабря – Никола зимний, холодный.

Никола зимний лошадь на двор загонит, Никола вешний лошадь откормит. Никольщина – праздник стариков. Начиналось зимнее сватовство. Начинается подготовка к святкам. Готовят маски и костюмы для ряжения и святочного театра.

22 декабря – Анна и Стефан.

На Анну волки сходятся и разбегаются после выстрелов на крещение. Волки в стаях становятся особенно опасны.

25 декабря – Спиридон солнцеворот.

На солоноворота медведь в берлоге переворачивается на другой бок, а корова на солнышке бок погреет. Солнце с этого дня будто бы наряжается в праздничный сарафан и кокошник, садится в телегу и едет в тёплые страны. Зима же ходит с этого дня в медвежьей шкуре, стучится по крышам и будит баб ночью топить печь.

Жгут костры в честь солнца, а утром выходят за околицу и выкрикивают как можно громче:

Солнышко, повернись,

Красное разожгись!

Красное солнышко, в дорогу выезжай!

Скатывали с гор колесо, которое потом сжигали у проруби, приговаривая при этом:

Колесо, гори, катись,

С весной красною вернись.

Гадание об урожае: вишнёвую ветку ставят в воду, если до Рождества зацветёт, то будет урожай на садовые плоды.

31 декабря – Модест.

Считался покровителем скота. Отличался мужскими братчинами с пивом и мясом посвящённого святому животного.

1 января – Новый год.

Гадают об урожае, о судьбе и т.д. Обряд засевания.

6 января – Рождественский сочельник (кутейник). После него начинаются Святки (святые вечера).

Жгут во дворах солому – «греют родителей».

Сочельникский ужин: блины, кутья. Ставят тарелку с кутьёй и хлебом, а также рюмку с водкой умершим. Кликают умерших. Кликают и кормят мороз. Первый блин на кутейник дают овцам.

Ряжение. Обход дворов (колядование). Общение с хозяином через дымовое окно. Величание хозяина, хозяйки и детей. Просьба наделить. Добрые пожелания или угрозы. Исполнение угроз. Руководит колядовщиками мехоноша.

Маски: старик и старуха, поп, нищий, горбун, цыган и цыганка, солдат, чёрт, кикимора, баба-яга, коза, медведь и др.

Колядовщиков наделяют фигурным печеньем («козульки», «коровки», «колядки»), кашей со свиными ножками, пирогами с мясом, варёными свиными ножками, блинами, кишкой (колбасой).

Молчаливый посетитель: человек, ряженый во всё белое с намазанным мелом лицом, стучится в дом, молча заходит, садится в красный угол и, посидев, также молча уходит.

Вождение козы. Коза бодается, её «убивают», после наделения она воскресает.

Засевание: сыплют зерно в красный угол, поют припевку. Часто засевать ходит деревенский пастух.

Ряженые идут на вечёрку: им загадывают загадки, если ответ неправильный – впускают. Ритуальное воровство и разные шалости.

Покойницкие игры. Ряжение в покойника, прощание с ним, воскресение с последующим торжеством.

У белорусов «Женитьба Терешки», у русских имитация свадеб. Рассказывают страшные святочные рассказы. Народный театр и др.

7 января – Рождество.

Нехорошо, если первой в хату войдёт женщина – бабы в хате весь год хворать будут. Первого гостя сажают на шубу, чтобы ягнята велись. Нельзя шить и плести лапти. Спутывают ноги столу, чтобы скот не бегал и т.д.

8 января – бабьи каши.

Праздник повивальных бабок и рожениц.

9 января – Стефанов день.

Поят лошадей через серебро. Наем лошадей на лето.

13 января – Маланья.

Ведьмы крадут месяц.

14 января – Василий.

Покровитель свиней, свинятник. С Василия начинаются страшные вечера. Изгоняют лихого домового. Смывают лихоманок. Исцеляют каженников (расслабленных). Охраняются от ведьм, которые в этот вечер, возвращаясь с гулянья, задаивают коров.

15 января – Сильвестр.

Куриный праздник. Чистят курятники, ладят насесты, окуривают стены. Вешают в курятнике «куриного бога» - «чёрный камень, величиной с куриное яйцо, просверленный посередине, который в таком виде отыскивается где-нибудь в земле». Вместо такого камня иногда вешали истоптанный лапоть.

16 января – Пророк Малахия.

Если на Малахию из человека можно выгнать нечистую силу, то она с особой силой нападает на скотину.

18 января – Крещенский сочельник, голодная кутья.

Главный день святочных гаданий. Снегом этого вечера отвораживают огненного змея. Едят блины, чтоб был урожай хлеба. На покути (в красном углу) на сено ставят кутью. Рисуют кресты на дверях и т.д.

31 января – Афанасий-ломонос.

Знахари выгоняют ведьм. Они в этот вечер летают на шабаш и там теряют память от излишнего веселья – только в этот вечер можно их выгнать.

7 февраля – Ефрем Сирин.

Домового закармливают.

18 февраля – Агафья коровница.

Коров оберегают от болезней. На Агафью коровья смерть ходит в виде страшной бабы с руками в виде граблей. Изгоняют коровью смерть – обряд опахивания деревни. Из ада вылетают нечистые духи в виде птиц и заглядывают в трубы.

24 февраля – Власий-скотий бог.

Власий сшибает рог с зимы. Ему молятся во время эпидемий у скота. Большой праздник.

28 февраля – Онисим-овчарник.

На Онисима-овчарника зима становится безрогой. Овчары окликают звёзды, чтоб овцы ягнились.

Масленица.

Один из самых весёлых и разгульных праздников. Продолжается неделю. Воскресенье перед масленицей – «мясное». Тесть зовёт зятя «доедать барана». Ритуалы встречи праздника. Каждый день масленицы имеет своё название. В песнях Масленица персонифицирована.

Основное блюдо – блины (сыр, масло, пироги и т.д.). Приготовление блинов ритуализовано. Первый блин – умершим. Ритуальное обжорство.

Масленичный путь (чтобы лён вырос длинный): катание с гор на санях, катание на санях в конной упряжи, масляничный поезд, шествие.

Рядятся, изготовляют чучело Масленицы, возят его по деревням и под конец сжигают (разрывают, топят и т.д.). Валяются в снегу и мажутся сажей от костра.

Обряды с молодожёнами: смотрины молодух, катание молодых с гор, столбы, выкупы.

Поездки в гости (к тёще на блины) и др.

Латышские параллели

25 ноября – день Катрины

Считается скотьим праздником. До этого дня не стригут овец, потому, что в ночь на Катрину они в тайне от людей идут в церковь, а будучи острижены, постыдятся это сделать. В день Катрины ходят ряженые (Кекатниеки и куиниеки). Ворожат. В песнях Катрина, приходя, вешает шаль на воротный столб, а уходя, снимает её.

30 ноября – день Андрея

Ворожба достигает своего апогея. Один из способов гадания – поставить вишнёвую ветку в воду, загадать жениха. Если до Зиминих Святок (Зиемассветки) ветка зацветёт, то жених станет мужем.

Запоздавшие молотильщики должны к этому дню закончить свою работу. Кое-где андреева ночь считается последней ночью душ умерших. Вновь ходят ряженые. Впервые катают дубовую колоду. Ездят верхом на палке, ржут и брыкаются как кони, чтобы кони хорошо велись.

4 декабря – день Барбары.

Барбара считается покровительницей коз (так же, как Усиньш – коней, а Тенис – свиней). Ей приносят жертвы, ходят ряженые. Нельзя прясть, ткать и резать хлеб.

6 декабря – день Никлава (Миклава).

Также как в день Усиньша и Мартиньша, в день Миклава много забот проявляют о благоденствии лошадей. В этот день также режут кур. Кроме конского этот день считается и куриным праздником. Мужчины в этот день идут в корчму, чтобы пить и драться. Вновь ходят ряженые. Вечером перед Никлавом нельзя прясть – иначе кони будут хромать, а также вязать – не то кони глаза выколют.

13 декабря – день Луции

Считается самым коротким днём в году. Со дня Луции солнце «отпрянет» и день станет длиннее. Ворожат и колдуют. Если кто-то зайдёт к соседям попросить что-либо, то ему не дадут, чтобы он не использовал это в колдовских целях. Если день Никлава – конский день, то день Луции – коровий. Запрещено работать, особенно прясть.

Зимние святки (Зиемассветки).

Вечер перед зимними святками – кочу вакарс (коча – кутья), блукя вакарс (блукис – колода). Катают из дома в дом дубовую колоду, а потом сжигают её. Поминают умерших. Зерно для кочи лущат на колоде. Начинают водить хороводы, а рассказывать сказки и загадывать загадки заканчивают. Украшают интерьер дома. Приносят козу в жертву волкам. Волка называют лесным мужичком или лесным богом. Колоду также называют волчьей. Считали, что в волчьей колоде скрывается бог плодородия. Приносили ему жертвы. Ячменный волк (миежа вилкс) – один из персонажей ряжения. С ним связан специальный обряд. В праздничную ночь боролись с оборотнями (вилкачи – русск. волкодлаки) и ведьмами. Ходили на гору, на опушку леса и бросали в чащу палки. Очень богатые традиции ряженья. Основные маски: бука, журавль, цыган, жид, высокая баба и маленький мужичок, медведь, коза, конь, копна сена, сноп жита, метла, мельница, чёрт, леший, Бог, Лайма, недоля, покойник и др.

Буделю тевс и Буделю мате – предводители группы ряженых. Обычай стегания. Ритуальное воровство. Ворожба, гадания и т.д. Запрет на прядение в кочу вакарс, а также по пятницам, а по четвергам – вечером.

17 января – день Тениса (Тэня диена).

Тенис – покровитель свиней. День Тениса – центр зимы. Тенис персонифицирован в виде отвратительного карлика. Обряд «изгнания Тениса». Тенису приносили жертвы у специальных камней. В жертву несли свиное мясо, щетину, перья и др. Тенис – предположительно свиной бог. Как бог тьмы противостоит Усиньшу. Возможно, его имя означает «обжора», «ненасытный», что сочетается с его свиной природой. Блюда: капуста со свиным жиром, лепёшки с жиром, свиное мясо, свиные уши и половина свиной головы. Запрет на прядение, шитьё, вязанье, штопанье.

20 января – день Башкиса.

Отмечался как праздник – коровий день. Варили говядину с капустой, чтобы коровы были жирными и давали много молока.

2 февраля – день свечей.

Из овечьего жира или воска лили свечи. Чтобы свечи хорошо горели, нужно смеяться, когда их льёшь. Ходили в корчму пить и драться. В Латгалии этот день называли «свацайни» или громница. Освящённые свечи хранили дома до начала гроз. Эти свечи давали в руки умирающему, чтобы они освещали ему посмертный путь.

Масленица (Метенис или Вастлавис).

Дети ждали, что приедет Вастлавис на белом коне. Катались с гор на санях. Чем дальше проедешь, тем длиннее уродится лён. Кое-где при этом жгли на горе солому и пили пиво. С горы нужно съехать девять раз до солнца. Ездили на санях в конной упряжи. Чем длиннее путь, который проедут в этот день мужчины, тем длиннее лён. Чем больший путь пройдут в этот день женщины, тем вкуснее будет молоко у коров. Вастлавис – конский день (на него нельзя работать, чтобы кони велись хорошо). Чтобы молодые лошади были здоровыми и крепкими, первый раз их запрягают на Метенис.

На праздник ездили в гости к близким, пекли пироги, кое-где – лепёшки, блины из гречневой муки (ели их со сметаной только после супа). В день Метениса нельзя поднимать сито, чтобы в следующем году не было много мух. Если на Метенис поехать в лес, то змеи поползут в дом. От Метениса до Лиелдиенас (Великий День) нельзя говорить о змеях, иначе они будут кусать людей и домашних животных.

Вастлавис у рыбаков: в разговоре на праздничной пирушке нельзя вспоминать лесных птиц; зверей, если вспоминают, то под другими условными названиями (именами). Кое-где слова «медведь, заяц, кошка и кукушка» считались приносящими несчастье и на Вастлавис их не упоминали. На Вастлавис нельзя работать потому, что кроты поднимут летом овощи из земли. Во вторник после обеда нужно вывести навоз в поле чтобы хорошо росли полевые плоды. До Метениса должен быть вывезен весь навоз из хлева, чтобы вырос длинный лён. В день Метениса нельзя ничего в дом ввозить, а только вывозить.

До Метениса должен быть выпряден весь лён. Если ленивая пряха этого сделать не успеет, то придёт Лаума и разорвёт её. Чтобы этого не произошло, Лаума приходит каждую пятницу проверить, как идёт работа. Поэтому по пятницам прясть нельзя. Прясть нельзя и по четвергам, потому, что в четверг вечером родилась Мария.

Последний день ряженых. Они танцуют, подпрыгивая вверх. Чем выше подпрыгнут, тем больше успеха. «Буделю тевс» или «Буделю мате» носят морковку с двумя луковицами. Ими бодают всех молодых и поют при этом песни фривольного содержания.

Краткие комментарии

Ещё в сентябре приезжает на белом коне Микелис и, убедившись, что поля пусты, водит трижды вокруг камня белую козу, тогда назавтра начинает идти снег. Снега все ждут с нетерпением. Его покров – избавление от осенней распутицы. Если снег лёг, то и реки скоро покроются льдом. В ноябре Михайло приезжает на белом коне и мостит мосты. За ним Гурий на белой кобыле едет и разгоняет нечисть.

Снег поляризует пространство, сводя к нулю всё экстерьерное. Мир за окном приобретает другие качества – теряет протяжённость, развоплощается. Его реальность становится сомнительной. Реальный лес, например, сближается с условным лесом сказки и зимними вечерами вступает в село, подбираясь к самым окнам.

Зима – старейшее время года. Как убелённый сединами старец, она помнит тех, кто когда-то жил и умер, знает много тайн и обладает даром провидца.

Зима в народном календаре, как и осень, делится на два периода. Первый период – ожидание Святок. Основные мотивы первого периода – ряженье, ворожба (гадание о замужестве, судьбе и урожае), загадывание загадок, различного рода действия против злых духов.

Ряженье. Ряженье и представления, лежащие в его основе, имеют древнее происхождение. Некоторые исследователи рассматривали в них отголоски тотемизма. В литературе считается, что мотив происхождения от тотемного предка – зверя сохранился в сказке (Медведко, Лачплесис и др.). Там же, в волшебной сказке, трактуемой как вырожденный миф, сопутствующий обряду инициации, - посвящения юношей, можно обнаружить и мотивы, имеющие какое-то отношение к изменению внешности (зашивание в шкуры животного для преодоления границы между мирами, одевание звериной шкуры, оперенья и т.д.). Обряд инициации – один из обрядов перехода, и ряженье достаточно часто является неотъемлемой частью других обрядов этого типа (не только календарных). В свадебном обряде, например, вывороченный тулуп, овчина, соболя, предохраняют жениха и невесту от действия нечистой силы и злых чар, обеспечивают брак плодовитостью, а брачующихся счастьем и богатством. Мать невесты встречает новобрачных в вывороченной шубе. В архаичном похоронном обряде: захоронения в звериных шкурах или с атрибутами зверя. В современной похоронной и поминальной обрядности и т.д.

В календарной обрядности ряжение в вывороченный овечий (козий) тулуп является одной из самых распространённых форм. По современным версиям слова «волк», «влечь», «волочить», «волокно», «облако», «волос», «вол», «велес», а также «veli» - души умерших предков (латышск.), «velns» - чёрт, «vilna» - шерсть восходят к корню uel. Таким образом, баранья шкура уже из анализа языка обнаруживает многообразие мифо-поэтических значений, в частности: 1) дождевой тучи – источника влаги, оплодотворяющей землю, дающей урожай; 2) имеющего отношение к душам предков.

В осенне-зимней обрядности (особенно святочной) очень многие мотивы связаны с козой, козлом (бараном). В жнивных песнях: «Стоял козёл на мяжи, дивовался бороды» (речь идёт о Волосовой бороде – последней горсти колосьев ржи, имеющей магическое значение). Заклание барана на Покров и в день Бертулиса (Ажа диена). Приглашение тестем зятя в воскресенье перед масленицей «доедать барана». Жертва козы лесному богу (волку) у латышей на Зиемассветки. Обряд вождения козы на Святках у русских и белорусов («где коза ходит, там жито родит»).

У русских бытовала легенда: «Когда Бог создал человека, то дьяволу стало завидно, и он из глины слепил своё подобие. Но вдохнуть жизнь в него ему не удавалось. Тогда Бог дунул, и тотчас же вскочил козёл, бросился на чёрта и начал бить его рогами. Чёрт убежал и с тех пор он больше всего на свете боится козла».

В фольклоре много свидетельств мифологических значений овцы. Например, её соотносимость с небесными светилами. Загадка: «Бегли овцы по калинову мосту, увидали зорю – попрятались в воду» (звёзды на ночном небе). На Онисима-овчарника овчары, стоя на руне, окликают звёзды: «Как по поднебесью звездам несть числа, так бы у раба божьего (имярек) уродилось овец более того». Оберегающее значение: баранов и козлов держат на конюшнях, чтобы лихой домовой на них катался, а коней не мучил. Перед домом закапывают череп козла – он задабривает злого домового.

Ряженье, в каком-то смысле, имеет непосредственное отношение к оборотничеству. Афанасьев пишет: «Вместо шествия с действительными животными поселяне сами одевают шкуры и принимают вид оборотней». Об оборотнях упоминается ещё у Геродота. Речь идёт о неврах – народе, жившем на северо-западе от истоков Днестра. «Нравы их, - замечает Геродот, - несколько похожи на скифские; людей этих почитают чародеями, и точно жившие в Скифии рассказывают, что каждый из невров раз в году оборачивается на несколько дней в волка, и потом снова принимает свой обыкновенный образ». По исследованию Шафарика, могущественный славянский народ Лютичи или Волчки (Вълцы, Вълчки, Вильцы) обитал именно в той самой стране, где находились жилища невров и которая потому называлась Вилкомир (волчий мир).

Как правило, волк, (волкодлак – оборотень, длака – шерсть, руно) – представитель тёмной силы. У индусов Утренняя Заря сражается с волком и вырывает из его пасти светозарное солнце. Загадка: «Пришёл волк – весь народ умолк, ясен сокол пришёл – весь народ пошёл» (ночь, день). Но в сказке волк может играть и роль волшебного помощника (Например, сказка об Иване-царевиче, жар-птице и сером волке). В былине о князе-оборотне Волохе оборотничество – воинский приём.

Наряду со сказочным образом змея-поглотителя, есть и образ волка-поглотителя: мальчик с пальчик, попадая в утробу волку, причиняет ему много бед и доводит до смерти. Возможная взаимозаменяемость волка и змея в Святочной обрядности может быть подтверждена сравнением: «На зимний праздник Коляды в Галиции и Польше толпа молодёжи ходила в старину с чучелом волка ... У словаков, вместо того, ходят на Коляду дети со змеёю, сделанною из деревянных дощечек ... пасть у змеи – красная, а на голове – позолоченная корона» (по А.Афанасьеву).

Необычайно интересный мифологический узел сохранился в обрядах Зиемассветки у латышей. Кочу блукис – колода, которую катают по дворам на кочу вакарс – кутейник (вечер перед солнцеворотом). По трактовке Вяч.Вс.Иванова и В.Н.Топорова это – частица Мирового Древа, символа вселенной, сжигаемого перед рождение нового солнца (для того, чтобы родился новый солнечный год, старый должен умереть). Кочу блукис – бог плодородия, который скрывается в дубовой колоде. Его чествовали на Зиемассветки: хозяйка ставила на стол свечи, хлебный каравай, блюдо бобов, масло и стакан пива. У каждого из этих блюд было своё название и убрать их можно было только на другое утро. Потом эту еду уносили в хлев, чтобы скот хорошо рос. На этой же колоде приготовляли кочу – кутью, блюдо из зёрен ячменя (символ бессмертия, пища для поминовения умерших предков). Но эту же колоду называли вилкя блукис – волчья колода. Раньше ели, пили и плясали вокруг волчьей колоды, как изображения трудностей (осенних забот) и заканчивали это весёлым торжественным сожжением в знак того, что все тяжёлые летние и осенние заботы закончены. Этот обряд дополнялся ещё одним: по домам ходили ряженые, называвшие себя миежавилки – ячменные волки. Их цель – принести «успех хозяйствованию, главным образом на ниве». Итак, получается цепочка: колода (мировое древо) – бог плодородия – кутья (символ бессмертия) – волк – ячменный волк.

У германцев «корнвулф» (житний волк) – насекомое, поедающее зерно в амбарах. «Западные славяне рассказывают, что дедко (житний дед) всю зиму сидит заключённый в житнице и поедает сделанные запасы». У германцев существует поверье, что волк-вихрь прячется в колосьях засеянного поля и остаётся в последнем снопе, который будет сжат на ниве. Сноп этот убирают венком и цветами, его торжественно несут в деревню и ставят в середине обмолоченного хлеба. У славян последний сноп кое-где называется житной бабой, которая иногда отождествляется с бабой-ягой. Житняя баба не всегда дарует хороший урожай; раздраженная на земледельца, она палит его нивы и пожирает его хлеб.

Сказанное выше о волке-вихре, живущем в последней (волосовой) пястке жита, можно дополнить южнорусским свидетельством: когда начинают жать, жницы поют песни, одна из них, захватив рукою пучок колосьев, завивает (закручивает) их на корню и потом пригибает и заламывает в какую-нибудь сторону, чтобы всякий мог видеть, и ни один серп не коснулся закрута. Называлось это «завить Волосу бороду». Никакой лиходей и колдун уже не в силах наслать на хлеб порчу. Кто дотронется до закрута, того изогнёт и скорчит – подобно завитым колосьям. В русских деревнях по хлевам вешали медвежью лапу для оберега скотины от нечистой силы. Называли эту лапу «скотьим богом».

Описание метода интерпретации земледельческого календаря средствами сказки

Резюмируя сказанное о периоде календаря от Покрова до Зимних Святок, можно условно сопоставить его со схемами, вычленяемыми В.Я.Проппом при анализе сказки. Само сопоставление земледельческого календаря со сказкой ценно для нас в первую очередь тем, что язык сказки близок детям, легко воспринимается ими, и на этом языке очень многое до них можно донести. Поэтому важен не просто обряд инициации (обобщённо – обряд перехода) а то, как о нём говорит сказка.

Три богатыря: Иван-царевич, Иван-кухаркин сын и Иван-быкович «ехали по горам, по долам, по зелёным лугам и приехали в дремучий лес; в том лесу стоит избушка на курячьих ножках, на бараньих рожках, когда надо – повёртывается». Герои доехали до границы. В календаре это праздник Покрова. Баба-яга, живущая в избушке на курячьих ножках и бараньих рожках (не потому ли, что в её владениях колют барана и режут кур?), - добрая Баба-Яга: узнав, что герои едут бороться со змеем, она одобряюще восклицает: «Ай да Ванюша! За дело хватился; ведь они, злодеи, всех приполонили, всех разорили, ближние царства шаром покатили» (сказка «Иван Быкович»). Встреча могла бы быть и более драматичной: «... у самого леса стоит избушка; постучались в окошко – нет отзыва, вошли в двери – нет в избушке никого ... возле той избушки был хлевец полон овец; вот он, не долго думая, взял что ни на есть лучшего барана, зарезал, вычистил и изжарил к обеду ... Вдруг застучало, загремело – отворилась дверь, и вошёл старичок сам с ноготок, борода с локоток, глянул сердито и закричал на Вечорку: «Как смел в моём доме хозяйничать, как смел моего барана лучшего зарезать?» Отвечает Вечорка: «Прежде вырасти, а то тебя от земли не видать! Вот возьму щей ложку, хлеба крошку – все глаза заплесну!» Старичок с ноготок ещё пуще озлобился: «Я мал, да удал!» Схватил горбушку хлеба и давай его в голову бить, до полусмерти прибил, чуть-чуть живого оставил и бросил под лавку; потом съел зажаренного барана и ушёл в лес» (сказка «Зорька, Вечорка и Полуночка»). Так житний дед расправляется с нерадивым хозяином, не смогшим вовремя убрать урожай, да ещё и не желающим выказывать уважение духу ржаного поля. Но является на подмогу герой, и граница преодолена.

В сказке избушка Бабы-Яги стоит на границе миров. Пространство сказки условно сопоставимо со временем земледельческого календаря. Тогда эта граница соответствует празднику Покрова (у латышей Микелиса). Герой сказки, преодолевая границу, оказывается в лесу. Этот лес никогда ближе не описывается. Он дремучий, таинственный ... Его окружает иное царство. В календаре этот лес, это иное царство – дни поминовения, когда души умерших присутствуют среди живых (Велю лайкс).

Во многих сказках упоминается и о прядении (см. мотивы прядения в осенний период календаря): «сидит там старуха – Баба-Яга старых лет, шёлкову кужель мечет, а нитки через грядки бросает» («грядка» - полка, жердь в избе у печи для сушки дров – сказка «Иван-царевич и богатырка Синеглазка»). Или: «Вдруг она увидела – перед ней дом стоит, а в дому Баба-Яга сидит и её веретеном прядёт. Вошла Аннушка к Бабе-Яге и спрашивает: «Бабушка, не видала ли ты моего веретена?» А Баба-Яга и говорит: «Растопи-ка ты баньку, воды в неё наноси решетом, вымой меня, причеши, тогда дам тебе веретено» (сказка «Золотое веретено»). Есть и ещё один мотив в сказках: «Пришла осень. Мачеха раздала всем трём девушкам вечерние работы: одну заставила кружева плести, другую чулки вязать, а Василису прясть и всем по урокам. Погасила весь свет в доме, оставила только одну свечку там, где работали девушки и пошла спать. Вот нагорело на свечке; одна из мачехиных дочерей взяла щипцы, чтоб поправить светильню, да вместо того, по приказу матери, как будто нечаянно и потушила свечку. «Что нам теперь делать? Огня нет в целом доме, а уроки наши не кончены. Надо сбегать за огнём к Бабе-Яге!» Возвратившуюся от Бабы-Яги девушку ... «Впервые встретили ласково и рассказали, что с той поры, как она ушла, у них не было в доме огня: сами высечь никак не могли, а который огонь приносили от соседей – тот погасал, как только входили с ним в горницу» (сказка «Василиса Премудрая»). Этот сказочный сюжет напоминает обычай зажигать осенью новый, Святой огонь, возжигание которого, возможно, в старые времена входило в обязанности жреца (жрицы).

Многие сказочные эпизоды напоминают обряды, связанные с празднованием начала зимы. Зимой основное средство передвижения – конь, запряжённый в сани. Сани – атрибут архаичного похоронного обряда (также как и конь). «Завтра встань, старик, ты пораньше, запряги кобылу в дровни и поезжай с Марфуткой; а ты, Марфутка, собери всё своё добро в коробейку, да накинь белую исподку: завтра поедешь в гости!» (сказка «Морозко»). Баба-Яга «в другом контексте названа матерью ветров ... У неё хранятся ключи от солнца ... Мужской эквивалент Яги – Морозко – хозяин мороза» (В.Я.Пропп).

Добрый помошник сказочного героя – волшебный конь. «... А для тебя есть добрый конь на острову: там растут двенадцать дубов, под ними выход есть, в том выходе стоит конь на двенадцати цепях, за двенадцатью дверями и столькими ж замками; каждый замок в пятьдесят пуд ... Побежал туда царевич, открыл выход и начал ломать двери и замки; только что конь услыхал по себе богатыря – тотчас стал помогать: копытами цепи, двери разбивать».

Персонажи враждебные сказочным героям – волк, змей. Однако их образы не всегда столь однозначны: «... вдруг вышел ему навстречу серый волк и сказал: «Ох ты, гой еси, младой юноша, Иван-царевич! Ведь ты читал на столбе написано, что конь твой будет мёртв; так зачем сюда едешь?» Волк вымолвил эти слова, разорвал коня Ивана-царевича надвое и пошёл прочь в сторону ... Вдруг нагнал его серый волк и сказал ему: «Жаль мне тебя, Иван-царевич, что ты пешь изнурился, жаль мне и того, что я заел твоего доброго коня. Добро! Садись на меня, на серого волка, и скажи куда тебя вести и зачем? ... Слушай, Иван-царевич: я сделаюсь прекрасной королевной Еленою, и ты меня отведи к царю Афрону и возьми коня златогривого; он меня почтёт за настоящую королевну»... Серый волк вымолвил эти речи, ударился о сыру землю – и стал прекрасной королевною Еленою, так что никак и узнать нельзя, чтоб то не она была»... «Вдруг серый волк ударился о сырую землю – и стал конём златогривым» («Сказка об Иване-царевиче, Жар-птице и Сером волке»).

Волк, как эквивалент змея, - существо, противоположное коню. Возможно, что мотив превращения волка в коня и доброжелательность его по отношению к герою – отголосок архаичных представлений о благом змее: «Благой змей, змей податель, есть первая ступень змея, обращающаяся потом в свою противоположность» (В.Я.Пропп). Может быть потому в этой сказке отсутствует мотив поединка. Сокровища (прекрасная королевна Елена, конь златогривый и жар-птица – все трое могут быть истолкованы как метафоры народившегося на Святки солнца), добываются героем с помощью волка. При этом волк сам оборачивается златогривым конём и Еленой.

Во многих других сказках, где поединок отсутствует, вместо него происходит соревнование в искусстве волшебства, вчастности в способности оборачиваться. «Колдун хлопнулся о сырую землю, сделался серым волком и пустился в погоню: вот близко, вот нагонит!Конь прибежал к реке, ударился оземь, оборотился ершом и бултых в воду, а волк за ним щукою. Ёрш бежал, бежал водою, добрался к плотам, где красные девицы бельё моют, перекинулся золотым кольцом и подкатился купеческой дочери под ноги. Купеческая дочь подхватила колечко и спрятала. А колдун сделался по-прежнему человеком. «Отдай, - пристаёт к ней, - моё золотое кольцо». «Бери!» - говорит девица и бросает кольцо наземь. Как ударилось оно, в ту минуту рассыпалось мелкими зёрнами. Колдун обернулся петухом и бросился клевать; пока клевал – одно зерно обернулось ястребом, и плохо пришлось петуху: задрал его ястреб!» (Сказка «Хитрая наука»). Возможно, такой вариант можно считать более древним, сохранившим непосредственное отношение к обряду инициации.

В святочных обрядах также на первый план выдвигается искусство владения искусством волшебства. Это наиболее ярко проявляется в ряжении – «оборотничестве». Святочные хороводы – суть определённые взаимоотношения между персонажами – «оборотнями» - волком и козой, селезнем и уткой, заинькой и его противниками-союзниками и др., т.е. умение максимально проявить свойства того персонажа, в которого «превращается» играющий, в соответствии с требованиями игры. Разгадывание загадок предполагает особые знания, словесные перепалки на святочных вечорках демонстрируют находчивость их участников. В святочных обрядах можно усмотреть и элементы поединка – например, бросание палок в лес, стегание берёзовыми прутьями в латышских обрядах, некоторые элементы святочных игр у русских.

Масленица – окончание зимы, прощание с зимой. Это начало подготовки к полевым работам. Психологически – это окончание времени интроверсии. Это «выход из дома» (в латышских поверьях прямо говорится: в день Метениса нельзя в дом ничего ввозить, но можно только вывозить). Если зима – это время иллюзии, то весна предельно реальна. В сказке это возвращение героя из тридевятого царства домой с сокровищем (мудростью, умением, силой, а также со спасённым из пасти змея-волка возрождённым солнцем). Но возвращение тоже связано с трудностями. Для того чтобы вернуться, нужно окончательно победить врага (змея и иже с ним). Это требует максимальной мобилизации сил. В масленичной обрядности этой цели служат множество ритуальных действий – соревнование в силе, карабканье по столбу вверх, взятие снежного городка и др.; использование символических предметов. Опять прибегают к помощи умерших предков (поминальные мотивы), волшебных предметов (льняная нить, конь, путь, мост и т.д.)

Само слово Масленица в русском календаре вместе с мотивами взбивания масла напоминает о сотворении мира (ср. в Махабхарате одна из версий сотворения мира – пахтание мирового океана с помощью змея-мутовки). По христианскому календарю за Масленицей следует Великий пост. Возможно, в дохристианские времена ему тоже соответствовал период очищения (у римлян dies februatus – дни очищения (февраль). Обряды луперкалий в феврале (волчий праздник) – обряды очищения).

Сравнение календарных обрядов с событиями, происходящими в волшебной сказке, может стать источником бесценного материала для работы с детьми. Сказка сама по себе является незаменимым воспитательным и развивающим средством. Юнг, рассуждая о взаимоотношениях фантастических и реалистических гипотез, выдвигаемых детским сознанием для объяснения мира пишет: «Свободно развивающееся мышление имеет неотступную потребность эмансипироваться от реальности фактов и возводить свой собственный мир[u1] ». И далее: «Малополезным мне кажется навязывание гипотезы, дающей верное объяснение. Ведь её тупая ограниченность просто подавляла бы свободу в развитии мышления, и ребёнок был бы втиснут в рамки конкретного понимания, что исключило бы дальнейшее развитие. Как и биологическое, духовное имеет свои неприкосновенные права».

Сказка обладает неистощимым арсеналом «вечных» образов, созерцание которых никогда не потеряет актуальности для человека. Ребёнку она даёт тот материал, который используется для возведения «собственного мира», всегда гораздо более глубокого, нежели самая изощрённая естественнонаучная схема. Материал сказки символичен. «Хотя символ, с точки зрения реальной действительности, и обманчив, однако он – истина, ибо он всегда был мостом, ведущим ко всем величайшим достижениям человеческого духа», - писал Юнг.

Календарный обряд открывает возможности для символической деятельности. Символическая деятельность – другой уровень символического мышления. Она источник бесценного опыта, в котором действие, движение, общение, переживание и мышление связаны в один узел. Если обряд интепретируется средствами сказки, то педагогу необходимо хорошо чувствовать грань, за которой всё происходящее может потерять смысл. Для педагога сказка не должна быть «сказочкой». Сказка – серьёзная вещь, за её порой «детской» формой стоит очень глубокое мировоззрение.

Уроки

1. Игровой урок. Игра «Баба-Яга». Избушка Бабы-Яги. Сказка «Баба-Яга». Клубок. Тёмный лес. Загадки.

2. Игровой урок. Игра «Лети-ка, конь». Волшебный конь. Сказка «Сивко-Бурко». Зимний путь. Михайлов мост. Персонажи ряженья. Изготовление маски коня. Загадки про коня, сани, телегу, снег, дорогу.

3. Игровой урок. Игра «Долгая Орина». Персонажи ряженья. Изготовление маски медведя. Сказка «Медведь». Медвежья лапа – скотий бог. Сказка «Девочка и медведь». Загадки.

4. Игровой урок. Игра «Серый волк». Сказка «Иван-царевич, жар-птица и серый волк». Волк-оборотень. Волкодлаки (вилкачи). Былички про волкодлаков. Колдун и свадьба. Как обернуться волком. Вилка блукис – волчья колода. Миежавилки – ячменные волки. Егорий – повелитель волков. Волк – лесной бог. Егорий-змееборец. Загадки.

5. Урок – подготовка к Зимним Святкам. Обряд «Вождение козы». Песня «Го-го-го, коза». Смерть-воскрешение козы. Персонажи ряженья. Изготовление маски козы. Жертва козы волку на Зиемассветки. Игра «Умер покойник». «Сказка о козе лупленой». Сказка «Волк и коза». Загадки.

6. Урок подготовка к Зимним Святкам. Рождественский сочельник. Обряд колядования. Колядовщики. Дымовое (волоковое) окно. Мехоноша. «Коровки и козульки». Кутья – коча. Закликание мороза. Кочу блукис – кутейная колода. Кекатниеки – ряженые. Стегание прутьями. Бросание палок в лес. Сказка «Морозко». Волк и змей. Песня «Ишли-прошли колядовщички. Колида!» Загадки.

7. Урок подготовка к Зимним Святкам. Васильев вечер. Василий – покровитель свиней. Кесарийский поросёнок. Новогодние поздравительные песни. Песня «Авсень! Как Лексей-то господин». Бог Авсень. Обряд засевания. Игра «А мы просо сеяли». Легенда о сотворении мира. Поединок героя со Змеем. Сказка «Буря-богатырь Иван-коровий сын». Загадки. Страшные вечера.

8. Урок подготовка к Зимним Святкам. Крещенский сочельник. Лихой домовой, огненный змей, ведьма и борьба с ними. Куриный бог. Былички. Святочные гадания. Подблюдные песни. Игра «А я золото хороню». Загадки.

9. Игровой урок. Игра «Утка шла по бережку». Агафья-коровница. Власий – скотий бог. Онисим – овчарник. Овцы и звёзды. Окликание звёзд. Тенис – свиной бог. Изгнание Тениса. Сказка «Белая уточка».

10. Игровой урок. Хоровод «Заплетайся, плетень». Плетёный и тканый пояс. Пояс и змея. Пояс-оберег. Узор на поясе. Тканое полотенце. Полотенце на свадьбе. Полотенце на поминках. Подзор и скатерть.

11. Урок подготовка к Масленице. Мясное воскресенье – доедание барана. Встреча Масленицы. Метенис. Песня «А мы Масленку дожидали». Масленичный путь. Катание на санях и лён. Катание на донце прялки. Опара. Приготовление опары. Опара, месяц и звёзды. Дежа. Заговор на опару. Лепёшки, оладьи и блины. Сказка «Солнце, Месяц и Ворон Воронович». Пряхи и Лаума. Окончание прядения.

12. Урок - подготовка к Масленице.Катание на санях в конной упряжи. Масленичный поезд. Столб с колесом. Бык. Прошлогодняя солома. Чучело Масленицы. Общее и домашнее чучела. Песня «Масленица дорогая». Масленица, прядильный станок и взбивание масла. Маслобойка. Мутовка.

13. Урок - подготовка к Масленице. Масленичное шествие. Ряженые. Оплакивание Масленицы. Хула Масленицы. Карапканье по обледенелому столбу. Бочка, корыто и старик в лохмотьях. Взятие снежного городка. Кулачные бои.

14. Урок - подготовка к Масленице. Смотрины молодух. Песня «Выходи, Иван, на горку». Поездки к родственникам (к тёще на блины). Масленичный костёр. Жертвы огню. Валяние в снегу и вымазывание сажей. Сожжение чучела Масленицы. Пепел от сгоревшего чучела. Прощёное воскресенье.

ВЕСНА

Календарные даты

1 марта – Меремьяна-кикимора.

«Куриный бог» - камень с отверстием – тоже кикимора.

5 марта – Лев Катанский.

Нельзя глядеть на падающие звёзды.

9 марта – Обретение.

Птица завивает гнездо, а перелётная летит из вырия.

10 марта – Тарасий-кумошник.

С этого дня нельзя спать днём, иначе нападёт кумоха – лихорадка. Вешний сон валит слабых со всех сторон.

14 марта – Евдокия (Авдотья) Свистунья, замочи подол.

Увидевшие в этот день ласточку бросают в неё горсть земли, приговаривая: «На тебе, ласточка, на гнездо!» Сеют капусту. На Авдотью подземные ключи закипают, поэтому начинают белить холсты. По-настоящему берутся за ткачество. Окончились сроки зимних наймов, начинаются весенние. Девушки и дети начинают кликать весну.

22 марта – Сороки.

На Сороки день с ночью меряются. Пекут из ржаной муки сорок шариков – «сороки святые – колобаны золотые». Кидают их за окошко, прогоняя мороз (с приговоркой). Сорок сороков птиц прилетают. Пекут «жаворонков». Кликают весну (жаворонков»). Птичек съедают, а головки отдают скотине. Выбирается семейный засевальник.

7 апреля – Благовещенье.

Запреты: птица гнезда не вьёт, девка косы не плетёт, на пряжу не глядят. С Благовещенья огня не дуют (утром и вечером светло). Огороды посыпают благовещенской золой. Сжигают зимние постели и перебираются спать в клеть. Этот день несчастный – ссоры, скандалы и пр. Скачут через огонь, чтобы охраниться от призора. Окуривают платья – от «обаяния». Пережигают соль в печке – для лечения скота. Обряд «отпущения птиц на волю». Благовещение – птиц на волю отпущение.

25 апреля – Василий Парийский.

Василий Парийский землю парит. Медведь выходит из берлоги.

3 мая – Фёдор.

На Фёдора покойники тоскуют по земле. В этот день посещают кладбище: причитание и окликание родителей на погосте.

6 мая – Егорьев день (Юрий весенний).

Юрий на порог весну приволок. Егорий землю отмыкает. Юрий росу спустил. Гони животину на Юрьеву росу. Юрьева роса от сглазу, от семи недугов. Первый выгон скота в поле. Выгоняют вербой, срезанной в Вербное воскресенье. Праздник пастухов – их одаривают в поле мирской яичницей. Каждый хозяин приходит в поле с испечённым нарочно караваем. Первый кусок – пастуху, остальные скотине. Пастуха водой окачивают, чтобы летом не дремал. Егорий сам, невидимо для людей, выезжает в поле на белом коне и пасёт скот, охраняя его от зверей, над которыми властвует. Пекут «коровки», «козульки», «лошадки». Дают крошеный хлеб корове с печного заслона (оберег). На первом выгоне масса оберегов. Нож, рожок, посох пастуха – магические предметы. «Обход». Заговоры и заклинательные песни. Окликание Егория. Ритуальные оберегающие игры. Егорий – покровитель коней. Коней моют, купают в реке, кормят крестами, испечёнными на Крещение. Гладят лошадь по голове яйцом, чтобы была кругла и сыта как яйцо. Под вечер делают коня – две жерди на плечах у двух парней. Голова – конский череп, убранный бубенчиками и цветными тряпицами. На коне сидит «пастух» и играет на жалейке. Идут в соседнюю деревню, где происходит «бой коней», «конские» хороводы. Парень в кругу изображает коня. На Юрья Святой Егорий ездит по лесу на белом коне и раздаёт зверям наказы. Не работают, чтобы волк овец не поел. Начинается сезон хороводов. Прилёт ласточек. Начинают слушать кукушку.

8 мая – Марк.

«Ключник» - владеет ключами от дождей. Его просят о ниспослании сильного дождя. Дети выкрикивают заклички дождя.

10 мая – Семён ранопашец.

Начало ранней пахоты. До запашки полей нельзя петь, а пение вблизи полей – грех. В этот день не дают взаймы.

15 мая – Борис и Глеб – сеятели.

Соловьиный праздник. Перед севом говорят: «Дай, Бог, на всякую долю – мне и птицам». «Уроди на всякого приходящего и заходящего».

22 мая – Никола весенний.

Красный сев, самое время сеять жито: тепло пойдёт, больше стужи не будет. Овёс уже должен быть отсеян. До Николы нельзя купаться. Праздник конюхов. Коней гонят в ночное. Пир в ночном. Молодёжь оставляют на всю ночь без надзора.

23 мая – Симон Зилот.

Сей пшеницу на Симона Зилота – уродится аки золото. Копают коренья на зелья. Ищут клады.

Праздники пасхального цикла.

Вербное воскресенье

Распустившиеся вербные почки целебны. Их запекают в хлеб, дают скотине. Пекут «барашки» - печенье в виде вербных палочек. Хлещутся вербными прутьями с приговорами.

Чистый четверг

Варят овсяный кисель. Окликают мороз. Перед восходом трясут на улице соху, чтобы хлеб лучше родился. Изображают пахоту, молотьбу, косьбу. Верхом на кочерге трижды объезжают вокруг подворья – против кротов. Мальчики с колокольчиками на шее бегают вокруг деревни, чтобы скотина не плутала. С той же целью клочок шерсти скотины затыкают за матицу. Девушка до солнца в одной рубахе с распущенными волосами трижды объезжает на помеле подворье: «Тётка Анна, скотина дома?» - «Дома». Окуривают подворье и скотину можжевельником. Умываются в проточной воде до рассвета. Окунаются в реку, даже если на реке ещё лёд. Перепекают четверговую соль, которая имеет целебные свойства.

Пасха (Великий День, Великдень).

На Пасху солнце играет. До рассвета ходят на горку смотреть, как играет солнце. В пасхальную ночь все черти злы. Если покатать по дороге на перекрёстке пасхальное яйцо, то черти выйдут и спляшут трепака. Можно узнать, кто в деревне ведьма. Старики чешут волосы, желая, чтобы было больше внуков. Красят яйца, обмениваются ими, бьются яйцами. Катают яйца. Катаются на качелях «решительно все». Волочёбные обряды.

Радуница

Ходят на кладбище к могилам близких. Женщины причитают. На могилы приносят еду и питьё: кутья, пироги, калачи, блины, сырники, яйца, вино, пиво, канун (брага). Крошат еду на могилу. Катают по могилам яйца.

Красная горка (последний день – воскресенье – пасхальной недели).

Девичий праздник. Хороводы и пляски. Кликушное – окликают молодых. Вьюнишные песни.

Вознесение (Сороковой день после Пасхи).

Вознесение – «рост», «подъём», «восхождение». Пекут из теста «лесенки», идут в рожь и бросают «лесенки» вверх, «чтобы рожь моя росла также высоко». Идут в поле с яйцами и блинами, подбрасывают яйцо, бьют его, надкусывают, остальное зарывают в полосу с приговоркой. Поют весенние житние песни. Вызывают дождь и стерегут жито от грозы и урагана. Обряд похорон стрелы. Играют игры в жите (Игры типа «горелки»). Когда начинает колоситься жито – замолкает кукушка, «кукушка подавилась житним колоском». Обряд крещения и похорон кукушки: девичий тайный обряд – посторонние не присутствуют. Кукушка из травы «кукушкины слёзки» - человекообразного вида, иногда тряпичная кукла. Кукушку «крестят» - кумятся (вступают в союз), поют кумитные песни. Совместная трапеза. После трапезы кукушку хоронят.

Семик и Троица.

(Семик – седьмой четверг после Пасхи, Троица – седьмое воскресенье).

Прощание с весной и встреча лета. Утром на Семик ходят на кладбище. Обряды поминовения заложных покойников. Троицкие обряды с берёзкой: выбор и украшение дерева, совместная трапеза под ним, завивание венков, кумление, срубание дерева с последующим уничтожением его, хороводы и игры под ним, гадание на венках, брошенных в воду. «В Троицкую субботу по сёлам и погостам сходятся мужи и жёны на жальниках и плачутся по гробом с великим причитанием. И егда начнут играти скоморохи, и гудцы и перегудники, они же, от плача переставше, начнут скакати и плясати и в долони бити и песни сатанинские пети ...» (по книге «Круглый год»).

Духов день и Русальная неделя

Духов день – первый понедельник после Троицы. Русалки выходят из-под земли, качаются на деревьях и заманивают прохожих, чтобы их защекотать. На Троицу и на Русальной неделе остерегаются купаться. Опасно ехать одному через ржаное поле – русалки нападут и замучают. Где бегают русалки, там хлеб родится хорошо. Обряд проводов русалки – проводы весны. Наряжают кого-то лошадью (аналогично Егорьевской) – шумное шествие с песнями, грохотом, смехом и т.д. Лошадь – русалка. Другой вариант: русалка – девушка с распущенными волосами в одной рубахе. Её с песнями ведут через село в поле. Иногда русалка – ржаной сноп-кукла.

Латышские параллели

День пепла (Пелну диена) – следующий день после Метениса.

В старые времена – день переселения в новое жильё. Брали с собой из старого очага пепел, как благодать старого жилья. В этот день нельзя прясть – прядение закончилось на Метенис. Нельзя ткать, причёсывать волосы, мести избу, ходить в лес. День найма на работу.

24 февраля – день Матиса

День насекомых. Насекомые просыпаются от зимнего сна. Нельзя ничего вносить в дом, чтобы змеи не нашли в него входа.

17 марта – день Гертруды

Гертруда покровительница путешественников. День пробуждения – все животные просыпаются от зимнего сна. В песнях Гертруда упоминается как Герда или Геда и часто бывает названа «кривой» (возможно это намекает на её связь со змеями). Иногда этот день называют змеиным днём. В этот день начинают ползать змеи. Перед восходом солнца едят мясо, чтобы было меньше змей. С этой же целью на рассвете идут в поле и кричат: «Ой, волк, как мне хочется свинины». Чтобы уберечься от змей, в этот день нельзя шить, вить верёвки, мотать пряжу. День Гертруды считается несчастливым днём. Нельзя начинать никакой важной работы, особенно связанной с севом. В этот день медведь перестаёт сосать лапу, поворачивается на другой бок и спрашивает: «Герда, где моя вчерашняя капуста?» В этот день многих домашних животных первый раз выводят из хлева. Нельзя упоминать хищных животных по имени: волк – лесной Юрис, змея – длинная птица. Нужно вымести мусор перед восходом солнца и сжечь его.

23 марта – день Бенедикта

Бенедикта ещё зовут Биндусом, Биндулисом, Бимбулисом. Всем нужно встать в этот день до рассвета; тому, кто этого не сделает, медведь отдаст свой сон.

Лиелдиенас (Великдень).

Лиелдиенас – это время, когда день и ночь одинаковы по длине. Варят и красят яйца. Яйцо – символ солнца, жизни и плодородия. Существует много народных способов окраски яиц. Девушки красят разноцветные яйца, дарят их парням, чтобы показать своё трудолюбие. Бьются яйцами – победитель забирает себе яйцо побеждённого. Бьются для того, чтобы принести в дом благодать, а также, чтобы узнать, кто дольше будет жить (победитель). Качельная традиция: качели ставят на высокой горе, чобы их было видно издали. В песнях качели ставят «на высокую гору, в конец длинного пути». Качание на качелях помогает увеличить урожай льна и конопли. Традиция опевания качающихся. Качаются неделю после Лиелдиенас, потом качели сжигают, чтобы ведьмам не на чем было качаться. Утром на Лиелдиенас солнце тоже «качается» и «скачет». Если увидеть качание солнца, то весь год будешь богатым. Увидев первые лучи утреннего солнца, матери говорят детям: «Это великодный барашек, который бежит очень быстро». В этот день медведь выходит из берлоги и, чтобы отдать ему свой сон, нужно умыться проточной водой. Ритуал «изгнания птиц»: перед восходом солнца идут на «птичью гору», кидают оттуда вниз к лесу стрелы и кричат при этом: «Тиш, лес! Прочь, лес! Из домов вон!» Садятся за общую трапезу. Остатки трапезы – нищим. Смысл ритуала – изгнать «плохих птиц» (олицетворение Лаумы, ведьмы), чтобы скотина не сдохла и чтобы лесные собаки (волки) не подходили к дому. Хлещутся берёзовыми прутьями. С этой целью приходят к соседям, пока те ещё спят, поднимают одеяло и хлещут. За это соседи кормят пришельцев (в основном яйцами).

25 марта - день Мары

Мара (Мария) заняла место Лаймы. Называют капустной Марой или Капустницей. В этот день сеют капусту, тогда она хорошо растёт и родится вкусной. Нельзя прясть, ткать и выполнять другую работу во второй половине дня. Девушки перед рассветом умываются проточной водой, чтобы быть красивыми и не обгорать на солнце. В этот день гасят в домах огонь и не зажигают его до осени. Яйца, которые куры снесут в этот день, нельзя класть под наседку – цыплята родятся уродливыми.

23 апреля – день Юргиса или Усиньша (Юргя диена или Усиньдиена)

Первый выгон скота. Пастухам дарят яйца. Яйца варят и когда сеют, особенно лён. Усиньш – покровитель коней. День Усиньша слывёт днём волшебства, ведьм и колдунов. Чтобы нейтрализовать колдовство, нужно отозваться на крик колдуна, прокричав в ответ: «Втяни обратно носом то, что изо рта выпустил!» Если не услышать крика колдуна (проспать), его действие распространяется так далеко, насколько возможно услышать его голос. Колют петухов. Жертвуют господину дома (Маяс кунгам). В глубине сада стоит вытесанное из камня поясное изображение Усиньша, ограждённое забором. Ему несут жертвоприношения – яйца, мясо и т.д.

Лето считают от Юргиса до Мартиньша. Гонят коней в ночное. Много ритуалов. Прутья и ёлочки, украшенные лентами и цветной бумагой, приносят с пастбища, ставят в особое место, где хранятся такие же предметы с древних времён. Это опасное место. В ночном едят и пьют у камня. Главное блюдо – пантага – блюдо из мяса, картошки, яиц. Яйца красят золой. Девушкам – белые яйца, парням – крашеные, чёрные. Бьются яйцами. Пекут яичницу. Бросают в огонь лоскутки материи и говорят: «Это, ласточка, твоя правда, только не бери в свои руки». На Усиньша первый раз слышно кукушку – мышиного соколка. В этот день переходят на новое жильё. Нельзя давать никому огня, воды и многого другого чужим людям, чтобы уберечься от зла.

25 мая – День Урбана.

Начинается сев.

Уроки

1. Великий пост. Загадки про пост. Вербное воскресенье. Вербохлёст. Вещий Ворон, золото, живая и мёртвая вода (сказка). Чистый четверг и купание ворона. Переправа через мост, мостки, перекладина. Умывание проточной водой. Воскрешение умершей природы.

2. Игровой урок. Игра «Летал, летал воробейка». Птицы: жаворонки и кулики. Птицы и весна. Заклички весны. Закличка «Жавороночки, перепёлочки». Ключи от земли. Ключи и замок Земли в жнивных песнях и веснянках.

3. Урок – подготовка к Великому Дню. Крашение яиц. Символика яйца. Яйца-писанки. «Сказка про утку с золотыми яйцами». Традиция биться яйцами (бить бойца). Катание яиц. Одаривание и обмен яйцами. Игра «Селезень утку загонял». Обрядовое печенье и клёцки. Сороки.

4. Урок – подготовка к Великому Дню. Качельная традиция. Качание (шупошана) у латышей на Лиелдиенас. Качели на высокой горе в конце Великого пути. Опевание качающихся. Сожжение старых качелей. Игра «Золотые ворота». Песня «Волочилися волочёбники».

5. Урок – подготовка к Великому Дню. Птица и стрела. Загадки о стреле, ружье и др. «Изгнание птиц» - средство против Лаумы, ведьмы и волка. Отпущение птиц на Благовещенье. Птицы и огонь. Свет-ясен Сокол. Игра «Коршун». Солнце «играет» (саулес шупошана). Традиция хлестания у латышей на Лиелдиенас.

6. Игровой урок. Игра «Мак маковистый». Водяной «заживает». Жертвы водяному. Мельница. Былички про водяного. Красная горка. Весенние хороводы. Кликушное воскресенье. Окликание молодых. Вьюнишные песни.

7. Игровой урок. Игра «Растяпа». Пляска. Игры «Пирог» и «Горшки». Медведь и пробуждение природы. Пробуждение змей. Обереги и заговоры от змей. Леший и его возвращение. Былички про лешего.

8. Урок – подготовка к дню Святого Егория. Юрьева роса и её волшебные свойства. Первый выгон скота. Егорий – покровитель стада. Окликание Егория. Нож, рожок и посох пастуха. Обход и его тайна. «Железный тын». Егорьевские заклинательные песни. Песня «Батюшка Егорий». Пастушья барабанка. Рожок из тростника и его изготовление.

9. Урок – подготовка к дню Святого Егория. Егорий – покровитель коней. Купание коней. «Бой коней». «Конские» хороводы. Ночное. Трапеза в ночном. Яичница. Латышский Усиньш. Пиегульниеки – пастухи в ночном. Трапеза у камня. Пантага. Окликание ласточек.

10. Урок – подготовка к дню Святого Егория. Пахота и сев. Семён-ранопашец. Борис и Глеб – сеятели. Егорий и Никола-Вешний. Символика зерна и яйца. Посевные ритуалы. Семейный засевальник. Хоровод «Бояры, а мы к вам пришли». Усиньш и «Маяс кунгс». Жертвы «Маяс кунгам».

11. Игровой урок. Праздник Вознесения. Лесенки. Весенние житние песни. Вызывание дождя. Игра «Горелки». Кукушка. Кукушка и душа умершего. Причеть с кукушкой. Кукушка и предсказание судьбы. Кукушкины слёзки. Кукла «кукушки». Крещение и похороны кукушки. Кукушка подавилась житним колоском. Кумление. Заяц. Солнечный зайчик. Игра «Ой, некуда заиньке выскочить».

12. Урок – подготовка к празднику Троицы. Семик. Встреча лета. Поминовение на Троицу. Берёзка и обряды с ней. Завивание венков. Трапеза под берёзой. Потопление берёзки. Гадание по венкам. Троицкие хороводы. Хоровод «Наварю я пива».

13. Урок – подготовка к празднику Троицы. Русалки. Появление русалок. Русалки и качели. Русалки и пряжа. Былички про русалок. Русалка-конь. Русалки и дождь. Русалки в поле. Обряды «проводов русалки». Русальные песни. Песня «На Гряной неделе русалки сидели».

14. Урок – подготовка к празднику Ивана Купалы. Летний солнцеворот. Купальская обрядность (Яни и лигошана у латышей). Песня «Иванька купался, берег колыбался».

Список литературы

Karulis K. Latviesu etimologijas vardnica – Riga, 1992. S. 1-2.
Lideks O. Latviesu svinamas dienas, 1991.
Афанасьев А. Поэтические воззрения славян на природу – М., 1994. Т.1-3.
Библиотека русского фольклора. Народная проза. – М.,1992.
Диво дивное, чудо чудное. Народные русские сказки – М.,1988.
Забылин М. Русский народ. Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия – М., 1880
Зеленин Д.К. Восточнославянская этнография – М.,1991.
Круглый год (сост. Некрылова А.Ф.) – М., 1991.
Календарная обрядовая поэзия сибиряков – Новосибирск, 1981.
Мифологические рассказы русского населения Восточной Сибири – Новосибирск, 1987
Мифы народов мира – М., 1992.
Народные русские сказки – М.,1985. Т.1-3.
Обрядовая поэзия – М.,1989
Пропп В.Я. Исторические корни волшебной сказки – Л.,1986.
Русская волшебная сказка – М.,1992.
Сахаров И.П. Сказания русского народа – М.,1989.
Традиционные обряды и обрядовый фольклор русских Поволжья – Л.,1985
Церковно-народный месяцеслов И.П.Калинского – М.,1990.
Черных П.Я. Историко-этимологический словарь современного русского языка – М.,1993. Т.1-2.
Юнг К.Г. Либидо, его метаморфозы и символы – СПб, 1994.
Юнг К.Г. Аналитическая психология – СПб, 1994.
Юнг К.Г. Конфликты детской души – М., 1995.


[u1] В конце концов, Карлсон тоже утверждал, что фантазии не бывают только у тупиц! – Н.О.

Сергей Олёнкин

Find Us On FaceBook - Image

Яндекс.Метрика